🚩🔱 ❄ «ॐ»«ॐ»«ॐ» ❄ 🔱🚩
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🌹🌟 राधे नाम संग हरि बोल 🌟🌹
※❖ॐ∥▩∥श्री∥ஜ ۩۞۩ ஜ∥श्री∥▩∥ॐ❖※
🌹🔱💧संत अमृत वाणी💧🔱🌹
❄ परमात्मप्राप्तिमें मुख्य बाधा‒सुखासक्ति :
आपका पक्का विचार हो जाय तो परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति कठिन नहीं है, संसारका हृदयसे त्याग करना कठिन है । यह जो सुखासक्ति है‒संयोगजन्य सुख है, आरामका सुख है, मानका सुख है, संग्रहका सुख है, मेरी बात रह जाय‒यह अभिमानका सुख है, यही खास बाधा है । इसीका त्याग कठिन मालूम देता है । इसका त्याग करनेके बाद परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति सीधी ही है; क्योंकि परमात्मतत्त्व सबको प्राप्त है और उसमें बड़ा भारी आनन्द है । इस संयोगजन्य सुखका त्याग सुगमतासे कैसे हो ? सुगमतासे इसका त्याग तब होता है, जब भीतरका भावबदला जाय कि दूसरेको सुख कैसे हो ? दूसरेका सम्मान कैसे हो ? दूसरेकी प्रशंसा कैसे हो ? दूसरेका हित कैसे हो ?
श्रोता‒भीतरका भाव कैसे बदले महाराजजी ?
स्वामीजी‒यह तो खुदके बदलनेसे बदलेगा भाई ! भाव बदलना अपने हाथकी बात है । भाव ऐसे बदलो कि हमें सुख नहीं लेना है । भोजन करो, पर भोजनका सुख मत लो; कपड़ा पहनो, पर कपड़ेका सुख मत लो । नींद लो, पर नींदका सुख मत लो । कपड़ा ओढ़ो, पर ओढ़नेका सुख मत लो । संसारको देखो, पर देखनेका सुख मत लो । बात अच्छी-अच्छी सुनो, पर सुननेका सुख मत लो । अच्छा विचार करो, पर अच्छे विचारका सुख मत लो ।
श्रोता‒इनसे हमें सुख मालूम देता है !
स्वामीजी‒मालूम देता है, तभी तो भोगना नहीं है । सुख मालूम देना दोषी नहीं है, उससे राजी होना दोषी है । कोई आदमी अगर अनुकूल हो जाय तो हम राजी हो जाते हैं कि यह आदमी बड़ा अच्छा है । अतः राजी होना और उस आदमीको अच्छा मानना‒ये दो दोष आते हैं । कोई आदमी हमारा तिरस्कार करता है तो हमें दुःख होता है और हम उस आदमीको खराब मान लेते हैं । अतः दुःखीहोना और उस आदमीको खराब मानना‒ये दो दोष आते हैं । सुख लेना और दुःखी होना‒ये दोनों मुख्य बाधाएँ हैं । जो सुख देता है, उस आदमीको अच्छा मानते हैं तो अच्छा मानना दोष नहीं है, पर सुखके कारण अच्छा मानते हैं‒यह दोष है । सुख लेना इतना दोषी नहीं है, जितना सुखसे राजी होना दोषी है ।
सुख-दुःखका ज्ञान होना दोषी नहीं है, सुखी-दुःखी होना दोषी है । भगवान्ने क्या सुन्दर कहा है‒ ‘दुखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः’ (गीता २/५६) । दुःखका ज्ञान हो, पर मनमें उद्वेग न हो और सुखका ज्ञान हो, पर भीतरमें स्पृहा न हो तो बुद्धि स्थिर हो जायगी । देखो, यह ऐसी गहरी बात है कि जल्दी पता नहीं लगता है । हमें तो बहुत वर्षोंतक पता नहीं लगा, आपलोगोंकी आप जाने । हमारी ऐसी खोज रहती थी कि बाधा क्या है और क्यों है ? सुनते हैं, समझते हैं, पढ़ते हैं, विचार करते हैं, फिर भी जैसी स्थिति होनी चाहिये, वैसी नहीं हो रही है, तो बाधा क्या है ? यह बाधा यहाँ लगती है कि अनुकूलतामें हम राजी होते हैं और प्रतिकूलतामें हम नाराज होते हैं । राजी-नाराज होना, सुखी-दुःखी होना भोग है । जितने भी सम्बन्धजन्य भोग हैं, वे सब-के-सब दुःखोंके कारण है‒‘ये हि संस्पर्शजा भोग दुःखयोनय एव ते’ (गीता ५/२२) । सुखके भोगीको भयंकर दुःख पाना पड़ेगा । कोई टाल नहीं सकता उसको । सुख अपनी मरजीसे भोगेंगे और दुःख परवश होकर, पराधीन होकर भोगेंगे ।
(शेष आगेके ब्लॉगमें)
‒ ‘स्वाधीन कैसे बनें ?’ पुस्तकसे
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🌹۞☀∥ राधेकृष्ण: शरणम् ∥☀۞🌹
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🌹: कृष्णा : श्री राधा प्रेमी : 🌹
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आपका पक्का विचार हो जाय तो परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति कठिन नहीं है, संसारका हृदयसे त्याग करना कठिन है । यह जो सुखासक्ति है‒संयोगजन्य सुख है, आरामका सुख है, मानका सुख है, संग्रहका सुख है, मेरी बात रह जाय‒यह अभिमानका सुख है, यही खास बाधा है । इसीका त्याग कठिन मालूम देता है । इसका त्याग करनेके बाद परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति सीधी ही है; क्योंकि परमात्मतत्त्व सबको प्राप्त है और उसमें बड़ा भारी आनन्द है । इस संयोगजन्य सुखका त्याग सुगमतासे कैसे हो ? सुगमतासे इसका त्याग तब होता है, जब भीतरका भावबदला जाय कि दूसरेको सुख कैसे हो ? दूसरेका सम्मान कैसे हो ? दूसरेकी प्रशंसा कैसे हो ? दूसरेका हित कैसे हो ?
श्रोता‒भीतरका भाव कैसे बदले महाराजजी ?
स्वामीजी‒यह तो खुदके बदलनेसे बदलेगा भाई ! भाव बदलना अपने हाथकी बात है । भाव ऐसे बदलो कि हमें सुख नहीं लेना है । भोजन करो, पर भोजनका सुख मत लो; कपड़ा पहनो, पर कपड़ेका सुख मत लो । नींद लो, पर नींदका सुख मत लो । कपड़ा ओढ़ो, पर ओढ़नेका सुख मत लो । संसारको देखो, पर देखनेका सुख मत लो । बात अच्छी-अच्छी सुनो, पर सुननेका सुख मत लो । अच्छा विचार करो, पर अच्छे विचारका सुख मत लो ।
श्रोता‒इनसे हमें सुख मालूम देता है !
स्वामीजी‒मालूम देता है, तभी तो भोगना नहीं है । सुख मालूम देना दोषी नहीं है, उससे राजी होना दोषी है । कोई आदमी अगर अनुकूल हो जाय तो हम राजी हो जाते हैं कि यह आदमी बड़ा अच्छा है । अतः राजी होना और उस आदमीको अच्छा मानना‒ये दो दोष आते हैं । कोई आदमी हमारा तिरस्कार करता है तो हमें दुःख होता है और हम उस आदमीको खराब मान लेते हैं । अतः दुःखीहोना और उस आदमीको खराब मानना‒ये दो दोष आते हैं । सुख लेना और दुःखी होना‒ये दोनों मुख्य बाधाएँ हैं । जो सुख देता है, उस आदमीको अच्छा मानते हैं तो अच्छा मानना दोष नहीं है, पर सुखके कारण अच्छा मानते हैं‒यह दोष है । सुख लेना इतना दोषी नहीं है, जितना सुखसे राजी होना दोषी है ।
सुख-दुःखका ज्ञान होना दोषी नहीं है, सुखी-दुःखी होना दोषी है । भगवान्ने क्या सुन्दर कहा है‒ ‘दुखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः’ (गीता २/५६) । दुःखका ज्ञान हो, पर मनमें उद्वेग न हो और सुखका ज्ञान हो, पर भीतरमें स्पृहा न हो तो बुद्धि स्थिर हो जायगी । देखो, यह ऐसी गहरी बात है कि जल्दी पता नहीं लगता है । हमें तो बहुत वर्षोंतक पता नहीं लगा, आपलोगोंकी आप जाने । हमारी ऐसी खोज रहती थी कि बाधा क्या है और क्यों है ? सुनते हैं, समझते हैं, पढ़ते हैं, विचार करते हैं, फिर भी जैसी स्थिति होनी चाहिये, वैसी नहीं हो रही है, तो बाधा क्या है ? यह बाधा यहाँ लगती है कि अनुकूलतामें हम राजी होते हैं और प्रतिकूलतामें हम नाराज होते हैं । राजी-नाराज होना, सुखी-दुःखी होना भोग है । जितने भी सम्बन्धजन्य भोग हैं, वे सब-के-सब दुःखोंके कारण है‒‘ये हि संस्पर्शजा भोग दुःखयोनय एव ते’ (गीता ५/२२) । सुखके भोगीको भयंकर दुःख पाना पड़ेगा । कोई टाल नहीं सकता उसको । सुख अपनी मरजीसे भोगेंगे और दुःख परवश होकर, पराधीन होकर भोगेंगे ।
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